¿Cómo se llaman las obras de amor?

O bien, o bien, Kierkegaard

C.S. Lewis escribió un libro titulado Los cuatro amores, que trata de los cuatro amores clásicos, de los que se suele hablar por sus nombres griegos, Eros, Storge, Philia y Agape. Los que hemos crecido en iglesias evangélicas probablemente hemos oído hablar de al menos dos.

Aunque sólo dos de estas palabras (Philia y Agape) aparecen en la Biblia, los cuatro tipos de amor están allí. En esta entrada, quiero definir cada uno de estos términos, señalar ejemplos de ellos en las Escrituras, y exhortar al lector a practicarlos de manera piadosa.

Comenzando con Eros, debemos notar que el término no aparece en la Escritura. Y, sin embargo, el ἔρως (amor romántico, sexual) es un buen regalo de Dios a los seres humanos, como deja claro la Biblia. Una de las historias más agradables de un matrimonio en las Escrituras no menciona nunca el amor. Es la historia de Booz y Rut. Podemos pensar que vemos amor romántico en ciertos lugares, como en la elección de Rut de perseguir a Booz en lugar de a hombres más jóvenes, o en la amable oferta de Booz de dejarla espigar en su campo. Pero el texto no dice nada sobre las emociones del uno hacia el otro, excepto en la aprobación del carácter del otro.

Etapas en el camino de la vida

En la Escritura se encuentran cuatro formas únicas de amor. Se comunican a través de cuatro palabras griegas (Eros, Storge, Philia y Agape) y se caracterizan por el amor romántico, el amor familiar, el amor fraternal y el amor divino de Dios. Exploraremos estos diferentes tipos de amor en la Biblia y, al hacerlo, descubriremos qué significa realmente el amor y cómo seguir el mandato de Jesucristo de “amarnos unos a otros”.

Eros es la palabra griega que designa el amor sensual o romántico. El término tiene su origen en el dios mitológico griego del amor, el deseo sexual, la atracción física y el amor físico, Eros, cuyo homólogo romano era Cupido.

El amor en la forma de Eros busca su propio interés y satisfacción: poseer el objeto del amor. Dios es muy claro en la Biblia que el amor eros está reservado para el matrimonio.  La promiscuidad de todo tipo era rampante en la antigua cultura griega y fue uno de los obstáculos con los que tuvo que luchar el apóstol Pablo al plantar iglesias en el Mediterráneo oriental. Pablo advirtió a los jóvenes creyentes que no sucumbieran a la inmoralidad: “Así que les digo a los que no están casados y a las viudas: es mejor que se queden sin casar, como yo. Pero si no pueden controlarse, que sigan adelante y se casen. Es mejor casarse que arder de lujuria”.  (1 Corintios 7:8-9)

Filosofía sobre el amor

Este artículo examina la naturaleza del amor y algunas de sus ramificaciones éticas y políticas. Para el filósofo, la pregunta “¿qué es el amor?” genera un cúmulo de cuestiones: el amor es un sustantivo abstracto, lo que significa que para algunos es una palabra desvinculada de algo real o sensible, eso es todo; para otros, es un medio por el que nuestro ser -nuestro yo y su mundo- se ven irremediablemente afectados una vez que somos “tocados por el amor”; algunos han tratado de analizarlo, otros han preferido dejarlo en el ámbito de lo inefable.

Sin embargo, es innegable que el amor desempeña un papel enorme e ineludible en nuestras diversas culturas; lo encontramos discutido en las canciones, el cine y las novelas, de forma humorística o seria; es un tema constante de la vida madura y un tema vibrante para la juventud. Desde el punto de vista filosófico, la naturaleza del amor ha sido un pilar de la filosofía desde la época de los antiguos griegos, produciendo teorías que van desde la concepción materialista del amor como un fenómeno puramente físico -un impulso animal o genético que dicta nuestro comportamiento- hasta teorías del amor como un asunto intensamente espiritual que en su máxima expresión nos permite tocar la divinidad. Históricamente, en la tradición occidental, el Simposio de Platón presenta el texto iniciador, pues nos proporciona una noción enormemente influyente y atractiva de que el amor se caracteriza por una serie de elevaciones, en las que el deseo animalista o la vil lujuria es superado por una concepción más intelectual del amor que también es superada por lo que puede interpretarse como una visión teológica del amor que trasciende la atracción sensual y la mutualidad. Desde entonces ha habido detractores y partidarios del amor platónico, así como un sinfín de teorías alternativas, incluida la del alumno de Platón, Aristóteles, y su teoría más secular del amor verdadero que refleja lo que él describió como “dos cuerpos y un alma”.

Citas de Kierkegaard sobre el amor

En la Septuaginta, la palabra se utiliza para describir la lujuria que Amnón sentía por su hermanastra Tamar (2 Samuel 13:15), por lo que parece que al menos algunos de los antiguos no entendían el contraste entre ágape y eros sugerido en el párrafo anterior.

En el Nuevo Testamento, se refiere al amor de alianza de Dios por los humanos, así como al amor recíproco de los humanos por Dios; el término se extiende necesariamente al amor por los demás seres humanos[6]. Algunos escritores contemporáneos han tratado de extender el uso de ágape a contextos no religiosos[7].

Hay pocos casos de la palabra ágape en la literatura griega politeísta. El Léxico de Bauer menciona una inscripción sepulcral, probablemente en honor a un oficial del ejército politeísta tenido en “alta estima” por su país[13].

La palabra ágape recibió un uso más amplio bajo los escritores cristianos posteriores como la palabra que denotaba específicamente el amor o la caridad cristiana (1 Corintios 13:1-8), o incluso a Dios mismo. La expresión “Dios es amor” (ὁ θεὸς ἀγάπη ἐστίν) aparece dos veces en el Nuevo Testamento: 1 Juan 4:8,16. Ágape también fue utilizado por los primeros cristianos para referirse al amor abnegado de Dios por la humanidad, que se comprometieron a corresponder y practicar hacia Dios y entre ellos (ver kenosis). Esta interpretación se basa en el concepto hebreo fundamental de Chesed, o la bondad de Dios, que se enseña en todo el Antiguo Testamento.